Алексей Дмитриевский (dmitrievskiy) wrote,
Алексей Дмитриевский
dmitrievskiy

Category:

Религия. О религиозных чувствах и религиозном опыте.

До этого:


Вернемся на короткое время к тому формальному определению религиозности, которое прозвучало в первой части: «религиозность человека складывается из религиозного чувства, как основы отношений человека с Богом, и опыта Богопознания, который обретается в процессе реализации таких отношений».

То есть для продолжения разговора нам необходимо определиться с возможным характером отношений человека и Бога, который и будет определять содержания этих чувств.

Относительно религиозного чувства я не побоюсь употребить выражения «правильное» и «неправильное», но буду исходить не из оценочного суждения, а из порядка их возникновения.

К неправильным я отношу чувства, возникшие в результате функционального взаимодействия человека с Богом, когда в таких отношениях присутствует очевидная заданность и конечность, в отличии от правильного религиозного чувства, которое раскрывает сущность таких отношений, их динамичность и перспективу развития.

Вариантов не так много. К первым «чувствам» я отношу переживания в отношениях «раб – господин»,  а так же  «слуга – царь», именно потому, что: «раб», «слуга», «господин», «царь» — это функции, определяющие статусные различия и неравноправные положения участников отношений, но содержательно ничего неговорящие нам о тех, кто за этими функциями стоит.

У статусов «раба» или «слуги» есть грани воплощения: усредненность и окончательность.

Любая функция обезличивает и провоцирует её формальное исполнение. Чтобы быть послушным «рабом» и хорошим «слугой» достаточно выработать систему приемов, принять правила, написать кодексы или уставы, выполнение которых и обеспечит лояльное отношение «господина» или «царя».

Определенность этих функций исключают какое-либо развитие. Она (функция) может «обогащаться» качествами исполнителя: «преданный раб» или «расторопный слуга», - но внутри функции невозможен рост. Преданный и покорный раб навсегда остается рабом, а расторопный слуга обречен на вечное прислуживание.

Исполнение функции, как правило, основывается на страхе и стыде: стыде «неисполнения» и страхе «наказания за неисполнение».

Страх и стыд обращают человека к его животному началу и являются недостойной мотивацией религиозной жизни.

К правильным религиозным чувствам я отношу переживания в отношениях «сын – Отец».

Отцовство нельзя заслужить, от сыновства невозможно отказаться. Мы сыны не только по факту своего рождения, но и по смыслу нашего предназначения. Этот статус нереально потерять, и лишить нас этого статуса никто не может. Статус сына в отношениях «человек – Бог» не поддается коррекции ни во времени, ни в вечности.

Но у этой неизменности так же есть грани воплощения: уникальность и бесконечная динамичность. Каждый из нас воспринимает отца уникальным образом и такое уникальное видение отца выражается в неповторимом чувстве к нему и несет   неподражаемое личное отношение, однако такое отношение неизбежно меняется по мере нашего взросления. И можно сказать, что суть духовного взросления сводится к способности все более полно раскрывать для себя любящую сущность Небесного Отца. (см. пост Отцовство-сыновство-братство).

То, что в мировозренческом детстве мы относили к  наказаниям неумолимого Бога, со временем объединяется и начинает  восприниматься нами, как его милосердная забота, и каждое новое время будет раскрывать нам всё новые грани этой заботы, и мы с такой же новизной будем откликаться на эту заботу своей переосмысленной любовью.

Динамичность отношений, исключает ограничения в их проявлении, то есть в статусе сына Бога для человека возможны и сущностный рост и качественные достижения.

Именно для установления таких первостепенно важных   отношений человека и Бога, - «сына с Отцом», - и воплотился в нашем мире Иисус.

Его призыв быть в вере как дети (Мф.8.4, Мк.10.14) обращен к нам - детям Бога, ещё малым в духовном плане, то есть находящимся в том возрасте, когда многое надо принимать, доверяя Отцу.

К раскрытию именно сыновьих чувств призывал нас Иисус, говоря о Боге, как «…о милосердном Отце», очевидно противопоставляя отношения «сын – Отец», отношениям «раб-господин», и «слуга – Царь» доминирующим в Ветхом Завете (см. Библия. Что не так).

Сущностное проявление, такое как сыновство, зиждется на семейных ценностях и на любви, что само по себе освобождает от страха, прививает ответственность за дела семьи и смиряет всех членов этой семьи осознанием своей вторичности по отношению к главе семейства – Небесному Отцу.

Сыновство, в отличии от функции «бого-рабства» или «бого- прислужничества», невозможно исполнять, его можно только проживать. Евангелие Иисуса: «Все мы дети одного Отца, поэтому все мы братья», - раскрывает статус человека, который является живым и бесконечно динамичным; его невозможно ни обезличить, ни формализовать.

Настойчивость в раскрытии этого статуса, которую мы без сомнения определяем как настойчивость в Духе, выводит нас на актуализацию потенциала Божественного совершенства: «Будьте совершенны, как совершенен Отец наш Небесный» (Мф. 5.48), - вряд ли кто-то из думающих людей возьмется утверждать, что этот призыв Бога был обращен к «рабам» или «слугам».

На мой взгляд, личный опыт Богопознания, или, в более общем виде, религиозный опыт каждого из нас, складывается из:  


  • а. стремления познавать Бога как: «Личность - Отца – любящую Сущность», и познавать Бога, как: «Создателя - Творца всего Сущего»;

  • б. в совокупности со стремлением исполнять волю Бога.

Оба эти стремления основаны на религиозном чувстве и определяются характером взаимоотношений человека с Богом. Очевидно, что «раб» будет приближаться в своему «господину», а «слуга», - к «царю», иначе чем сын приближается к своему Отцу.

Первые два варианта остаются за рамками рассмотрения, хочу только сказать, что история оставила нам немало светлых имен Христианских подвижников, которые называли себя «рабами божьими».

Очевидно, что духовные достижения не определяются исключительно вопросами позиционирования себя в «небесной семье», и в конечном счете все решает искренность, чистота намерений и настойчивость в Духе.

а. Единственным доступным для нас инструментом взаимодействия с духовными реальностями, ведь: «Бог есть Дух» (Ин 4:24.) - был и остается наш разум.

Именно разумом (не умом и не интеллектом) мы можем дотянуться до Истоковых реальностей Духа, и только одухотворенный разум, способен интерпретировать эти Истоки заполняя нашу жизнь истинными и абсолютными ценностями.

Настойчивое желание ответить на вопросы: «кто я? откуда? в чем смысл моей жизни? куда все это идёт или катится» - постепенно выводит нас за пределы той реальности, в которой мы существуем.

Стремление к взаимодействию с трансцендентной – лежащей за пределами - реальностью воспитывает в нас иное отношение к жизни. Окончательность перестает быть такой уж окончательной, а обыденность окрашивается лучами невидимого света.

В нас пробуждается пытливость дитя, впервые прикоснувшегося к реальности родителя, мы обретаем упорство в попытках приобщить себя к «иному бытию» отцовской жизни, и наконец начинаем испытывать настоящую духовную жажду «малой части», которая пытается познать всё «целое».

Мы начинаем приобретать то, что называется духовной проницательностью, которая, как инструмент взаимодействия с реальностью, во много превосходит привычную для нас логику.

Только духовная проницательность позволяет нам обретать опыт в стремлении познать волю Бога.

Всяческие попытки узнать о воле Бога из проповеди или из конфессиональной литературы обречены на искажающую интерпретацию. Мы свободно волевые существа, такими нас сотворил Бог, и стремление понять Его волю не должно приводить нас к усреднению в толковании этой воли.

В каждом из нас воля Бога преломляется уникальным образом и реализуется индивидуально. Только выходя на собственное понимание мы осознанно и добровольно можем сказать: «Отец, моя воля в том, чтобы исполнилась воля твоя».

Ещё раз подчеркну: взаимодействие с запредельностью, которую мы определяем для себя как Бог, никоем образом не должно подменять собой эффективного взаимодействия с материальным миром. Это дополнительные, дополняющие усилия, векторально обогащающие нашу жизнь.

Каждый встающий на путь обретения духовной проницательности должен осознавать необходимость сохранения связи с уже прожитой жизнью. Нельзя забывать про последнюю «ступеньку», с которой был сделан этот шаг в непостижимость, потеря связи с ней чревато последствиями.

Как бесконечное «утаптывание» обретенных смыслов приводит к проявлениям интеллектуального фанатизма (см. первую часть этого материала), так и разрыв с уже освоенным жизненным уровнем легко может привести к проявлениям фанатизма духовного, который таит в себе неменьшую опасность.

Было бы неправильно обозначать пути приближения к Богу исключительно духовными маршрутами. Бог, - есть Всё, и приближение к Нему возможно, в том числе, и через изучение Его проявлений, то есть, через изучение той реальности, в которой мы с вами «живём, движемся и существуем».

«Бог говорит со своим Творением на языке физических законов».  

Эволюция – это творение, растянутое во времени - метод обретения совершенства. Все, что было создано совершенным Создателем либо совершенно, либо стремится к обретению совершенства.

Наука изучает факты (куда мы без неё), истинная религия формирует ценности и проявляет идеалы, философия стремится согласовать факты с ценностями и идеалами, но только Божественное Откровение способно «закрасить» те белые пятна на холсте мироздания, которые там неизбежно остаются, в результате частичного взгляда человека на Божественную полноту.


б. Стремление исполнять волю Бога, это стремление проявлять в себе качества Источника. «Бог – Источник всего, а источник только отдает».

Конечно, говоря об отдачи мы не имеем ввиду отдачу каких-то материальных или интеллектуальных ценностей.  Мы имеем в виду искренне желание поделиться скромными результатами духовных обретений.

«Даром получили, даром отдавайте», — это фраза Иисуса, является прямым указанием, напоминание и предостережением всем тем, кто пытается разменять статус Божьего сына на преференции материальных эквивалентов.

Стремление исполнять волю Бога неизменно приводит к проявлению Богоподобия, что, в свою очередь, ведет к обретению плодов Духа, один из которых: быть «чем-то» большим по отношению к самому себе, как альтернатива ложному смирению оставаться таким, какой ты есть, или да же уничижению, быть меньше самого себя*.

Обретение плодов Духа, их привнесение в реальную повседневную жизнь можно выразить в одной жизненной парадигме: «жить как бы в присутствии Бога».

«Отдача лучшего, во имя лучшего», - есть смысл Служения.

Только в служении таким же как и мы сынам и дочерям Бога, можно уподобиться Богу, и только через расширяющееся служение своей реальности можно двигаться по пути само-претворения (о Служении, – ниже).


* пониманием, какие ещё плоды духа возникают в стремлении исполнять волю Бога, готов поделиться по запросу.

Далее в пятницу:


Перейти на мой сайт.

Философские беседы. Разговор на самые важные темы.

Добавить в друзья в ЖЖ

Subscribe

Recent Posts from This Journal

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 145 comments
Previous
← Ctrl ← Alt
Next
Ctrl → Alt →
Previous
← Ctrl ← Alt
Next
Ctrl → Alt →

Recent Posts from This Journal